Em nenhum lugar do Brasil, a invisibilidade do índio talvez seja tão
visível quanto na Avenida Paulista, em São Paulo. É ali, em frente ao Parque
Trianon, dando de cara com o MASP, no meio de pessoas apressadas falando ao
celular, buzinas de carros, barulho de motor e poluições de vários tipos, que
fica localizada a estátua de Bartolomeu Bueno Dias, também conhecido como Diabo
Velho (Anhanguera). Bartolomeu foi um bandeirante, conhecido matador de
índio e saqueador de tribo. No entanto, se formos ao Houaiss e
procurarmos o verbete “bandeirante”, nenhum desses significados estará lá – o
que diz muito também de nosso silêncio e indiferença em relações aos índios. No
dicionário, você descobrirá que “bandeirante” é sinônimo de “paulista”, além de
significar “aquele que abre caminho; desbravador; precursor; pioneiro”. Os
bandeirantes seriam uma espécie de “vanguarda” da colonização, o que casa bem
com um lugar como São Paulo, cujos políticos ainda hoje se utilizam da infeliz
metáfora da “locomotiva do Brasil” para definir o estado.
Vanguarda, desbravamento, locomotiva, non ducor duco (que
está na bandeira da cidade de São Paulo e quer dizer “não sou conduzido,
conduzo”) são signos que fazem parte de um mesmo campo discursivo: o do
progresso arrojado. Se houve algum progresso no Brasil, esse foi o progresso da
colonização, ou melhor, a progressão bandeirante lenta e
contínua para o oeste, escravizando indígenas, apropriando-se dos recursos de
sua terra, aniquilando sua cultura. Avançamos na terra e na cultura dos outros.
Progresso, progressão, invasão. E continuamos fazendo isso: seja com os
Guarani-Kaiowá no Mato Grosso do Sul; seja com os desalojados das construções
da Copa do Mundo; seja com os índios da bacia Xingu que serão desterrados pela
Usina de Belo Monte. As elites brasileiras continuamprogredindo em
cima de terras, pessoas e direitos.
Não nos enganemos. Nosso imaginário desenvolvimentista – essa necessidade
e desejo de crescer e expandir em moto-contínuo – está calcado no espírito do
bandeirantismo, que nada mais é a lógica do colonizador. Bartolomeu Bueno da
Silva nos representa mais do que gostaríamos.
2.
Como aprendemos na escola secundária, os romances Iracema (1865)
e O Guarani (1857) de José de Alencar são considerados ficções
fundacionais da nação. Embora sejam textos fortemente ideológicos – uma vez que
deliberadamente escamoteiam a violência genocida do encontro colonial para
narrar tal encontro numa moldura conciliatória –, carregam em si um núcleo de
verdade: o desejo do letrado brasileiro – o narrador dessa história dos
vencedores – de moer qualquer traço de alteridade cultural no moinho da
ocidentalização. Nas palavras certeiras de Alfredo Bosi, o indianismo
alencarino não passava de um mito sacrificial dos índios, no qual estes só
atingiriam a nobreza quando fossem capazes de se auto-imolar. Os índios Peri,
de O Guarani, e Iracema, personagem central do romance homônimo, se
tornam heróis na medida em que se anulam e se sacrificam em gesto de servidão
aos colonizadores portugueses. Peri se converte ao cristianismo para se unir à
portuguesa Cecília e, com ela, formar o povo brasileiro. Iracema trai o seu
povo tabajara para ficar com o lusitano Martim. Do fruto desse encontro, nasce
Moacir, o primeiro brasileiro. Depois de cumprida sua missão no processo
civilizatório brasileiro, Iracema morre. O indianismo alencarino foi assim um
elogio à submissão do indígena à sabedoria europeia. Bom índio é aquele que se
ocidentaliza. Que muda de lado. Que nega seu povo. Que está disposto a
aniquilar a sua cultura, e até a vida, para contribuir com anação.
Um pouco mais de cem anos depois, João Guimarães Rosa, no conto “Meu tio
o iauaretê”, se propõe a questionar essa relação colonial, evocando uma outra
lógica. Se os mestiços “alencarinos” são cristianizados e ocidentalizados, o
que aconteceria se o mestiço escolhesse o outro lado da mistura que o compõe?
“Meu tio o iauaretê” conta a história de Tonho Tigreiro, caçador de
onças, contratado por um fazendeiro, Nhô Nhuão Guede, para desonçar um certo
território. Em outras palavras, o caçador é chamado para livrar o terreno das
onças, permitindo que aquele pedaço de terra possa ganhar uma utilidade
econômica. Desonçar a terra faz parte de uma operação bandeirante (sem
trocadilhos). No entanto, de tanto viver isolado dos homens, o caçador começa a
ter mais simpatia pelas onças do que por gente, e passa a defendê-las. O
caçador escolhe claramente um lado: o das onças, da natureza, dos animais,
enfim, o lado da terra onde vive. É o mesmo “lado” que os índios defendem no
seu esforço de resistência aos (neo)bandeirantes que invadem sua terra. Daí a
conclusão da leitura que antropólogo Eduardo Viveiros de Castro faz do conto rosiano:
Não é um texto sobre o devir-animal, é um texto sobre o devir-índio. Ele
descreve como é que um mestiço revira índio, e como é que todo mestiço, quando
vira índio – isto é, quando se desmestiça– o branco mata. Essa é que é a moral
da história. Muito cuidado quando você inverter a marcha inexorável do
progresso que vai do índio ao branco passando pelo mestiço. Quando você procura
voltar de mestiço para índio como faz o onceiro do conto, você termina morto
por uma bala disparada por um revólver de branco.
Tudo que foge da lógica da anexação, da incorporação, da integração, é
eliminado. Brasileiro gosta de mistura, desde que ninguém ameace a nossa
cosmovisão e epistemologia ocidentais.
3.
Em Tristes trópicos, Claude Levi-Strauss lembra de uma
conversa que teve com o embaixador do Brasil na França, Luís de Sousa Dantas,
ocorrida em 1934, na qual o diplomata brasileiro havia comunicado a
Levi-Strauss que não existia mais índios no Brasil. Haviam sido todos eles
dizimados pelos portugueses, lamentava Sousa Dantas. E assim concluía: o Brasil
seria interessante para um sociólogo, mas não para um antropólogo, pois
Levi-Strauss não encontraria em nosso país um índio sequer. Nós não sabemos se
Sousa Dantas nega a existência dos índios por ignorância, ou simplesmente para
ocultar um aspecto do país que o diplomata brasileiro certamente considerava
“arcaico”, uma vez que a existência de “primitivos” não bendizia os padrões
civilizatórios da nação diante de um estudioso europeu.
Mas quem de nós nunca agiu como Sousa Dantas? Qual foi o brasileiro que,
no exterior, nunca se indignou com uma pergunta de um gringo mal-informado que
sugeria que nós tivéssemos hábitos próximos ao dos índios? Eis o motivo de
nossa indignação: como podem nos confundir com tupiniquins (palavra
usada pejorativamente por nós brasileiros para nos definirmos como povo
atrasado), se nós somos industrializados, urbanizados, temos carros, trânsito
infernal, sofremos com poluição e tomamos Prozac para resolver nossos problemas
emocionais? Em outras palavras, como podem nos acusar de “primitivos” se
desfrutamos de todas estas maravilhas da civilização moderna?
Se por um lado, hoje, os brasileiros sabemos da existência empírica dos
índios, por outro lado, negamos sua existência como nossoscontemporâneos,
e essa é a raíz da indignação diante de uma possível confusão entre nós,
brasileiros, e um povo que, na cabeça de tantos, ainda não evoluiu. Ora, de
todos os esforços pedagógicos para descolonizar o imaginário brasileiro, talvez
esse seja o mais importante: de mostrar como nós precisamos
urgentemente do diálogo com os índios. Devemos abandonar a ótica paternalista
(do Estado brasileiro) que infantiliza o índio, enxergando-o como artefato do
antiquário nacional, que para alguns deve ser incorporado à nação, enquanto
para outros deve ser preservado tal como está. Esse é um falso dilema, pois
reifica o índio. Devemos, sim, estabelecer com os índios uma relação de
interlocução, com a qual temos muito que aprender.
Nossa civilização criou formas de vida que beiram a inviabilidade.
Emporcalhamos nossas cidades; poluímos nosso mar, nossos rios, nosso ar;
destruímos nossa natureza; criamos necessidades que nunca serão preenchidas a
contento, gerando inúmeras frustrações, tamanha é a roda-viva do consumismo que
determina nosso estilo de vida. Segundo Celso Furtado (que hoje, graças a Dilma
Rousseff, dá nome a um petroleiro), no seu O mito do desenvolvimento
econômico, “[o] custo, em termos de depredação do mundo físico, desse
estilo de vida é de tal forma elevado que toda tentativa de generalizá-lo
levaria inexoravelmente ao colapso de toda uma civilização, pondo em risco as
possibilidades de sobrevivência da espécie humana.” Quanto mais universalizamos
nosso consumismo predador, mais rápido destruímos nosso ambiente e planeta. O
que teríamos a aprender, afinal, com os índios?
O que dizer de um povo que vive há milênios em co-adaptação com o ecossistema
amazônico, tirando da floresta o sustento da vida, em vez de tirar a floresta
de sua vida (uso aqui o jogo de palavras do próprio texto de Viveiros
de Castro)? Os índios são radicalmente cosmopolitas. A palavra
“cosmopolita” quer dizer “cidadão do mundo”. Cosmos, na filosofia grega
significa “universo organizado de maneira regular e integrada”. Se
permanecermos fiéis à etimologia da palavra, cosmopolita seria então o cidadão
de um universo harmonioso (cosmo é o antônimo de caos). Por anos,
filósofos antigos e modernos têm pensado o termo “cosmopolitismo” como uma
técnica de convivência entre povos. O cosmopolitismo radical dos índios nada
mais é que uma técnica de convivência e co-adaptação com o cosmo – o universo,
o ambiente, o planeta. A destruição do planeta hoje parece mais plausível em
decorrência da falta do cosmopolitismo radical dos índios do que do
cosmopolitismo dos filósofos. O que teríamos a aprender com os índios? Algo
muito simples e complexo: aprender a habitar o planeta.
4.
Pensar o índio no Brasil é particularmente difícil, pois as
representações que temos do índio o colocam além da alteridade. O “outro” da
cultura brasileira – narrada, claro, da posição do letrado urbano
euro-brasileiro – é, com o perdão da redundância, outro. Ou melhor, são outros:
o sertanejo, o retirante, o negro, o favelado.
Investigando sobre os motivos que levaram a esquerda brasileira a
negligenciar o índio, Pádua Fernandes lembra que a esquerda revolucionária dos anos
70 – de onde saiu boa parte do Partido dos Trabalhadores – discutia a relação
entre cidade e campo, mas era incapaz de pensar a floresta. Em parte, isso se
deve à importação direta das categorias euromarxistas (e, claro, graças ao
abismo das Tordesilhas, que separa o Brasil da América Hispânica; a esquerda
brasileira nunca deu muita bola para o indo-socialismo do peruano José Carlos
Mariátegui). No entanto, mais do que ser um problema de cegueira por parte de
segmentos da esquerda, a invisibilidade do índio talvez se remeta à maneira
como pensamos o “povo” brasileiro, dentro do paradigma nacional-popular.
De acordo com esse paradigma, que estruturou a imaginação brasileira
durante o século 20, o povo é o sertanejo de Os sertões, “rocha da
nacionalidade”; o negro de Casa-grande & senzala e da
vasta bibliografia sociológica e historiográfica que veio a seguir; os
retirantes desesperados Manuel e Rosa de Deus e o diabo na terra do sol;
o ingênuo Fabiano de Vidas Secas; a comovente Macabéa de A
hora da estrela, além de tantos outros personagens e temas das nossas
produções culturais. A consciência social do letrado urbano brasileiro foi
construída a partir da ideia de que o povo brasileiro – na sua imensa maioria
pobre, desassistido, negromestiço – necessita ser integrado à modernidade, à
cidadania plena, a um sistema educacional justo e ao conforto material.
A eleição do presidente Lula em 2002 talvez tenha sido o evento mais
importante de nossa democracia exatamente porque mexeu profundamente com nossa
imaginação nacional-popular: pela primeira vez, o povo assumia o poder.
Fabiano, Macabéa, Manuel e Rosa estavam todos representados na figura
carismática de Lula. E não se pode negar que o governo Lula muito melhorou a
vida do “povo brasileiro”, garantindo acesso a bens e direitos antes
impensáveis. O progresso finalmente havia chegado ao andar de baixo, que agora
podia comprar televisão, andar de avião e até passear de cruzeiro. Nunca antes
na história desse país, o povo esteve mais integrado aos padrões de consumo do
mundo civilizado.
O mesmo governo que tanto fez para tanta gente (e atuou como uma força
descolonizadora no tocante às ações afirmativas e na introdução de história
africana no ensino médio), é aquele que age como um poder colonizador na
Amazônia, e aliado objetivo dos fazendeiros do agronegócio no Mato Grosso do
Sul. Desse modo, o Estado e seus sócios ocupam a terra com prerrogativa
desenvolvimentista, como se fosse um território vazio, pronto para o usufruto
dos agentes econômicos. Nada muito diferente dos bandeirantes. O que antes
vinha coberto com retórica de missão civilizatória cristã, agora é celebrado
como a chegada do progresso. Nos dois tipos de bandeirantismo, a destruição vem
justificada por um discurso de salvação. O índio que habita nessas terras é
tratado simplesmente como obstáculo que deve ser removido em nome do progresso
da nação (progresso no caso representa: carne de gado no Mato Grosso e energia
elétrica para indústrias do alumínio na Amazônia).
O índio apresenta um desafio para o pensamento da esquerda no Brasil. Um
desafio que ainda não foi pensado como desafio, pois a esquerda ainda enxerga a
“questão indígena” como um problema que deve ser resolvido.
O desafio, ao contrário do problema, não exige uma resolução, mas uma autorreflexão.
Os índios nos fazem repensar nosso modo de vida, e até mesmo o conceito de
nação. Como salientei, o índio não se insere na matriz nacional-popular que
mobiliza tanto a nossa imaginação. E não se insere nela pois, ao contrário do
retirante, do favelado, do pobre, do negro, o índio não está buscando integração à
modernidade (a grande promessa do lulismo às massas). Os índios parecem
querer reconhecimento do seu modo de vida (como se pode ver
nessa entrevista de Davi Kopenawa -
http://acritica.uol.com.br/amazonia/Dilma-indio-inimiga-lider-yanomami-Amazonia-Amazonas-Manaus-Aldeia_Watoriki_0_802719809.html#.UJRgnj8FATs.twitter). E, para viver do
jeito que sabem viver, é necessário garantir as condições mínimas de
possibilidade para sua vida: terra e rios que não sejam dizimados pela usina de
Belo Monte, nem pelo garimpo; segurança e tranquilidade para não serem
acossados pelos capangas do agronegócio, como no Mato Grosso do Sul. Essas são
as grandes lutas hoje.
A luta pelos direitos indígenas vai muito além de uma quitação da nossa
dívida histórica. Mais do que um acerto de contas com nosso passado, a
garantia dos direitos constitucionais dos índios é imprescindível para o nosso
futuro. Precisamos cada dia mais da sabedoria desses cosmopolitas radicais, se
quisermos repensar e refundar os pressupostos de nossa existência planetária.
Fonte: http://www.amalgama.blog.br/11/2012/nos-e-os-indios/
